Podcast # 576: Amerikkalaisen filosofian aarrearkku

{h1}


Kun ajattelet filosofiaa, ajattelet todennäköisesti muinaista Kreikkaa tai 1700-luvun Ranskaa. Et luultavasti ajattele Amerikkaa. Mutta tämä maa syntyi myös omat filosofiset valaisinsarjansa, ja tänään vierailijani tapasi ainutlaatuisen tapaamisen heidän kanssaan.

Kun nykyajan filosofian professori John Kaag oli jatko-opiskelija Harvardissa, hän oli hämmentynyt ja kamppaili henkilökohtaisesti ja ammattimaisesti. Mutta satunnaisen tapaamisen ansiosta vanhaan New Englanderiin hän löysi hylätyn kirjaston New Hampshirestä, joka oli täynnä harvinaisia ​​ensimmäisen painoksen kirjoja länsimaisen filosofian suurista teoksista, joista monien omistivat pohjimmiltaan amerikkalaiset ajattelijat, kuten Ralph Waldo Emerson ja William James. .


Kaag alkoi luetteloida kirjoja ja paljastaa prosessin amerikkalaisen filosofian henkinen historia ja vastaukset suuriin eksistentiaalisiin kysymyksiin, kuten 'Onko elämisen arvoinen elämä?'

Tänään esityksessä puhun Johnille hänen kokemuksestaan ​​tämän hylätyn kirjaston kanssa New Hampshiren metsässä ja siihen sisältyvien kirjojen kirjoittajien kanssa. Aloitamme puhumalla siitä, kuinka amerikkalainen filosofia jätetään usein huomiotta, ja sen suurista ideoista, joihin kuuluu transsendentalismi ja pragmatismi. Sitten tutkitaan, kuinka eurooppalaisten ja aasialaisten ajattelijoiden teokset vaikuttivat amerikkalaisiin filosofeihin, kuten Emerson ja Thoreau, samalla kun he yrittivät vielä tehdä jotain aivan uutta. Sitten John ja minä keskustelemme siitä, kuinka amerikkalaista pragmatismia kehitettiin vastauksena darwinismin luomiin filosofisiin kysymyksiin vapaan tahdon ympärillä ja mitä tarkoittaa elää moraalista elämää.


Keskustelemme lopuksi keskustelemalla siitä, kuinka pragmatisti William James vastasi kysymykseen, onko elämä elämisen arvoinen ja kuinka hänen vastauksensa voidaan sanoa riippuvan yhdestä olennaisesta sanasta: jos.



Näytä kohokohdat

  • Mikä on amerikkalainen filosofia?
  • Pohjimmiltaan transsendentalismia ja pragmatismia
  • Kuinka Kaag kirjaimellisesti kompastui amerikkalaisen filosofian arkistoihin
  • Henkisen ja taiteellisen vapauden merkitys tälle filosofialle
  • Miksi Emersonin filosofia on lievempi kuin ihmiset usein ajattelevat
  • Amerikkalaisten filosofien yhteys eurooppalaisten ja aasialaisten filosofien kanssa
  • Kuinka Thoreau osallistui amerikkalaiseen filosofiaan?
  • Mitä nämä amerikkalaiset sanovat elämän arvosta?
  • Elämän 'ehkä' tutkiminen
  • Kuinka Kaag tapasi vaimonsa tämän amerikkalaisen filosofian tutkimuksen keskellä
  • Kuinka Kaagin elämä on muuttunut tämän kirjan julkaisemisesta kuluneiden 10 vuoden aikana?
  • Löydä enemmän merkitystä omassa elämässäsi tarttumalla näihin filosofioihin
  • Mikä antaa sinulle innon?

Resurssit / Ihmiset / Artikkelit mainitaan Podcastissa

John Kaagin amerikkalainen filosofia.

Yhdistä Johniin

Johnin verkkosivusto


John Twitterissä

Kuuntele Podcastia! (Ja älä unohda jättää meille arvostelua!)

Apple Podcasts.


Google Podcasts.

Saatavana ompelimella.


Soundcloud-logo.

Taskulähetykset.


Spotify.

Kuuntele jakso erillisellä sivulla.

Lataa tämä jakso.

Tilaa podcast valitsemallesi mediasoittimelle.

Kuuntele ilman mainoksia Stitcher Premium; saat ilmaisen kuukauden, kun käytät koodia 'manliness' kassalla.

Podcast-sponsorit

Loistava maa on maailmanlaajuisesti johtava eettisesti hankittujen hienojen korujen valmistaja ja KOHDE oman mukautetun kihlasormuksen luomiseen. Rajoitetun ajan voit ansaita kohti tulevaa ostoa, kun ostat nyt! Ja jos ostat kihlasormuksen, saat myös ilmaisen timanttikorujen lahjan. Hyödynnä tätä tarjousta ja osta kaikki heidän valintansa osoitteessa BrilliantEarth.com/manliness.

Brickell miesten tuotteet. Vaikka mies on taidemuoto, ihosi hoidon ei tarvitse olla. Tämä uusi vuosi päättää tehostaa ihonhoito- ja hoitorutiiniasi ystäviemme kanssa Brickellin miesten tuotteissa. Kokeile 15 suosituinta myyjään ilmaiseksi, maksa vain toimitus. Mene BRICKELL.LINK/MANLINESS saada näytepaketti tänään

Neliötila. Sivuston luominen ei ole koskaan ollut näin helppoa. Aloita ilmainen kokeiluversio tänään Squarespace.com/manliness ja syötä kassalla koodi 'manliness', niin saat 10% alennuksen ensimmäisestä ostoksestasi.

Napsauta tätä nähdäksesi täydellisen luettelon podcast-sponsoreistamme.

Lue transkriptio

Brett McKay: Brett McKay täällä, ja tervetuloa uuteen The Art of Manliness Podcast -versioon. Kun ajattelet filosofiaa, ajattelet todennäköisesti muinaista Kreikkaa tai 1700-luvun Ranskaa. Et luultavasti ajattele Amerikkaa. Mutta tämä maa syntyi myös omat filosofiset valaisinsarjansa, ja tänään vierailijani tapasi ainutlaatuisen tapaamisen heidän kanssaan. Kun nykyajan filosofian professori John Kaag oli jatko-opiskelija Harvardissa, hän oli hämmentynyt ja kamppaili henkilökohtaisesti ja ammattimaisesti. Mutta satunnaisen tapaamisen ansiosta vanhaan New Englanderiin hän löysi hylätyn kirjaston New Hampshirestä, joka oli täynnä harvinaisia ​​ensimmäisen painoksen kirjoja länsimaisen filosofian suurista teoksista, joista monien omistivat pohjimmiltaan amerikkalaiset ajattelijat, kuten Ralph Waldo Emerson ja William. James. Kaag alkoi luetteloida kirjoja ja paljasti prosessin aikana amerikkalaisen filosofian henkisen historian ja sen vastaukset suuriin eksistentiaalisiin kysymyksiin, kuten 'Onko elämä elämisen arvoinen?'

Tänään esityksessä puhun Johnille hänen kokemuksestaan ​​tämän hylätyn kirjaston kanssa New Hampshiren metsässä ja siihen sisältyvien kirjojen kirjoittajien kanssa. Aloitamme puhumalla siitä, kuinka amerikkalainen filosofia jätetään usein huomiotta, ja sen suurista ideoista, joihin kuuluu transsendentalismi ja pragmatismi. Sitten tutkitaan, miten eurooppalaisten ja aasialaisten ajattelijoiden teokset vaikuttivat amerikkalaisiin filosofeihin, kuten Emerson ja Thoreau, kun he yrittivät vielä tehdä jotain aivan uutta. John ja minä keskustelemme sitten siitä, kuinka amerikkalaista pragmatismia kehitettiin vastauksena darwinilaisuuden filosofisiin kysymyksiin, jotka syntyivät vapaan tahdon ideoiden ympärille, ja mitä tarkoittaa elää moraalista elämää. Keskustelemme lopuksi keskustelemalla siitä, kuinka pragmatisti William James vastasi kysymykseen, onko elämä elämisen arvoinen ja kuinka hänen vastauksensa voidaan sanoa riippuvan yhdestä oleellisesta sanasta, jos.

Kun esitys on ohi, tutustu näyttelyhuomautuksiimme osoitteessa aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, tervetuloa takaisin näyttelyyn.

John Kaag: Kiitos paljon siitä, että sait minut uudelleen.

Brett McKay: Saimme viime vuonna puhua teoksestasi Vaellus Nietzschen kanssa, ja se oli osa muistelmia, osa Nietzschen filosofiaa ja sen vaikutusta elämäänne tänään. Tänään toimme sinut takaisin puhumaan kirjastasi, jonka kirjoitit aiemmin, nimeltä American Philosophy. Jälleen kerran se on tämän osan muistelmia, mutta myös osa amerikkalaisen filosofian historiaa. Se on todella ainutlaatuinen koukku amerikkalaisen filosofian tutkimiseen.

Ennen kuin pääsemme henkilökohtaiseen yhteyteen, puhutaan siitä, mikä on amerikkalainen filosofia, koska mielestäni monet ihmiset, he kuuntelevat tätä, erityisesti amerikkalaiset kuuntelijat, ja he ovat kuin: 'Amerikassa on filosofia?' Tyypillisesti he ajattelevat filosofian olevan eurooppalainen tai aasialainen. Suuri kuva, kuinka kuvailisit amerikkalaista filosofiaa, ja ketkä ovat sen suuria nimiä?

John Kaag: Loistava. Kuuntelijat eivät ole yksin ajattelemassa: 'Amerikkalainen filosofia? Amerikassa ei ole filosofiaa. ' Itse asiassa Alexis de Tocqueville, kun hän tuli Yhdysvaltoihin 1830-luvulla, ranskalainen kriitikko sanoi melkein saman. Hän sanoi: 'Maan päällä ei ole paikkaa, joka olisi filosofian vastaisempi kuin Amerikka.' Mutta mitä hän ei tajunnut, on se, että Uusi-Englannissa oli tuohon aikaan kehittynyt erilainen filosofiakanta, ja ensimmäinen amerikkalaisen filosofian kanta tunnetaan nimellä amerikkalainen transsendentalismi. Sen perustivat kolme keskeistä henkilöä, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau ja Margaret Fuller.

Amerikkalaisen transsendentalismin keskeiset periaatteet ovat, että yksilöt voivat löytää itsensä ja ilmaista vapautensa lukuun ottamatta yhteiskunnallisia rajoituksia, perinteen rajoituksia tai tavanomaisen kulttuurin rajoituksia. Emerson on kuuluisa sanomalla: “Luota itseesi. Jokainen sydän taipuu siihen rautaytimeen. ' Se on käsitys omavaraisuudesta. Thoreau ottaa tämän vastaan, ja kuuluisa luonnontieteilijä lähtee Waldenin luokse ja yrittää olla omavarainen Walden-lampin rannalla. Margaret Fuller yrittää ottaa tuon omavaraisuuden ilmaisun ja soveltaa sitä naisten asemaan 1850-luvulla.

Transsendentalismissa on kyse vapaudesta ja luonnon löytämisestä, aivan kuten eurooppalaiset romantikot. Tämä synnyttää 1860- ja 1870-luvulla amerikkalaiseksi pragmatismiksi kutsutun liikkeen, jonka William James ja hänen ystävänsä C.S. Peirce perustivat 1870-luvulla. Pragmatismi, kuten amerikkalainen transsendentalismi, on hyvin kiinnostunut ihmisten vapauden ja ihmisarvon turvaamisesta kulttuurissa, jonka heidän mielestään uhkaavat molemmat. Teollinen vallankumous oli menossa 1900-luvulla Uudessa Englannissa, ja sekä transsendentalistit että pragmatistit olivat huolissaan siitä, että tämä vaarantaa yksilöiden ja heidän yhteisöjensä vapauden. James ja Peirce ajattelivat, että filosofian, joka eroaa eurooppalaisesta filosofiasta, tulisi olla maailmanvalmis, tai totuuden arvioimiseksi filosofiset totuudet on arvioitava niiden käytännön seurausten perusteella, miten ne vaikuttavat ihmisiin maailmassa.

Brett McKay: No, puhumme hieman yksityiskohtaisemmin transsendentalismista ja pragmatismista ja siitä, miten ne liittyivät sinuun tänä elämäsi aikana, mutta puhutaanpa henkilökohtaisesta yhteydestäsi amerikkalaiseen filosofiaan. Silloin, kun olit jatko-opiskelija Harvardissa, törmäsit tähän yksityiseen kirjastoon keskellä New Hampshiren metsää, joka oli melko hylätty, ja se sisälsi tuhansia harvinaisia ​​ja antiikkikirjoja. Kuinka tuo kirjasto päätyi sinne, kuka sen omisti, ja mitä yhteistä kaikilla kirjoilla oli?

John Kaag: Varma. Se on hieno kysymys. Vuonna 2009 olin postdoc Harvardissa ja kirjoitin kirjaa amerikkalaisen pragmatismin perustaja William Jamesista. Isäni oli juuri käynyt läpi taistelun syöpään ja kuollut, ja ensimmäinen avioliitto oli sekaisin, ja etsin tällä hetkellä vastauksia, sekä filosofisia että henkilökohtaisia ​​vastauksia.

Vuonna 2009 minua pyydettiin järjestämään konferenssi Chocoruan osavaltiossa New Hampshiressa, joka oli ylhäällä… Se on valkoisilla vuorilla, jossa James kesäsi, hyvin lähellä vanhaa kesämökkiä. Menin järjestämään tämän konferenssin tai auttamaan konferenssin järjestämisessä, ja törmäsin kollegaani nimeltä Bun Nickerson. Hän oli 91-vuotias. Hän sanoi: ”Hei, nuori kaveri. Mitä teet elääksesi?' Sanoin hänelle, että olin filosofi, ja hän sanoi: ”Voi, tiesin kerran filosofin. Hänen nimensä oli William Earnest Hocking. '

Nyt William Ernest Hocking oli viimeinen suuri idealisti Harvardissa 1900-luvun alkupuoliskolla, 1900-luvun alkupuoliskolla. Hocking oli myös yksi William Jamesin viimeisimmistä opiskelijoista Harvardissa. Hockingilla oli kesämökki, itse asiassa kiinteistö, jonka hän kutsui West Windiksi, joka on Madisonissa, New Hampshiressa, noin kuuden mailin päässä Chocoruasta. Pulla Nickerson sanoi: 'Jos haluat, voin viedä sinut sinne. Sinun pitäisi nähdä kirjasto. '

Ajattelin aina, että kirjastot olivat jotain Widener-kirjastoa tai Harvardin Harvardissa, tai jotain erittäin suurta ja persoonatonta. Mutta jo 1900-luvulla ihmisillä oli erittäin vaikuttavia kirjastoja, ja kun ihmiset kuolivat, heidän oli selvitettävä, minne heidän kirjalliset tilansa menevät. William Jamesin tapauksessa hän antoi suuren määrän kirjojaan William Ernest Hockingille, joka vei ne sitten New Hampshiren sisämaahan ja laittoi talvettomaan 2000 neliömetrin taloon, jota hän kutsui kirjastoksi. , erittäin suuren kartanon vieressä, 400 koskematonta hehtaaria New Hampshiren erämaassa.

Kun törmäsin siihen vuonna 2009, se oli pitkälti hylätty 12 vuoden ajan. Tuolloin ovet olivat auki, ja Bun Nickerson sanoi: 'No, miksi et mene katsomaan ympärillesi? Olen varma, että perhe ei välitä siitä. ' Sitä tein.

Sisällä käy ilmi, että William Ernest Hocking oli yksi Amerikan suurimmista modernin filosofian ensimmäisten painosten keräilijöistä, joten ensimmäinen painos Descartes, ensimmäinen painos Kant, ensimmäinen painos Hume, ensimmäinen painos Thomas Hobbes. Hänellä oli myös William Jamesin ja toisen 1900-luvulla työskentelevän idealistin, Josiah Roycen kirjastot tai osia kirjastoista. Kirjoja oli kaikkiaan noin 10000 ja ne olivat pääosin koskemattomia noin 60 tai 70 vuoden ajan. Lopetan tähän, ja ehkä voimme puhua siitä, mikä kirjat yhtenäisti.

Brett McKay: Antaakseni ihmisille idean, ensimmäisen painoksen Hobbes, joka on peräisin 1600-luvulta.

John Kaag: Oikea. Ensimmäisen painoksen Leviathan, 1651, 1649, 1651. Nämä ovat 300, joissakin tapauksissa 400 vuotta vanhoja kirjoja, ja he vain ripustivat talvettomassa kirjastossa New Hampshiressa.

Brett McKay: No, mikä tämä kaveri oli? Mikä Hocking oli? Hän oli yksi viimeisistä ... Ehkä, sanot, hän oli yksi viimeisistä amerikkalaisista filosofeista. Miksi hän keräsi ensimmäisen painoksen eurooppalaisen filosofian kirjoja?

John Kaag: On olemassa käsitys siitä, että amerikkalainen filosofia, transsendentalismi ja pragmatismi ovat tai erotettiin eurooppalaisista perinteistä, joita vastaan ​​kapinoitiin. Tämä ei ole aivan totta. Hocking yritti todella koota kirjoja, jotka tukivat näitä amerikkalaisia ​​perinteitä, ja joissakin tapauksissa kirjoja, joihin pragmatistit ja amerikkalaiset idealistit vastasivat, mutta hän uskoi, että menneisyyden tutkimisessa oli jotain arvokasta nykyisyytemme ymmärtämiseksi päivä. Sitä hän teki näiden hyvin vanhojen kirjojen kanssa.

Hän myös keräsi ja loi eräänlaisen aikakapselin amerikkalaisesta henkisestä historiasta sen perustamisesta aina hänen nykypäiväänsä vuonna 1960, mikä selittäisi miksi, kun hän on ... Yksi siellä löydetyistä kirjoista oli John Locken kaksi tutkielmaa siviilihallinnosta , joka perusti pohjimmiltaan Yhdysvaltojen poliittisen muodostumisen. Locke oli englantilainen, mutta hänen käsitystään poliittisesta filosofiasta sovellettiin melkein suoraan amerikkalaiseen kokemukseen.

Brett McKay: Kuten sanoitte, monet näistä kirjoista olivat William Jamesin ja joidenkin näiden muiden amerikkalaisten filosofien omistuksessa, eivätkä vain heidän omistamiaan; heillä oli näiden kavereiden itse kirjoittamia muistiinpanoja kirjojen sisällä.

John Kaag: Oikein. Marginaliat olivat kiehtova kokemus. Reunoilla James kirjoitti kirjoihinsa. Kun hän kehittää kuuluisia luentojaan, jotka muuttuivat vuonna 1910 julkaistuihin uskonnollisten kokemusten lajikkeisiin, hän lukee useita kirjoja, jotka päätyvät Hockingin kartanoon, ja paljon buddhalaisuuden kirjoja 1900-luvun alusta. Voit lukea hänen kopiot esimerkiksi Paul Carusin buddhalaisuudesta ja sen kristillisistä kriitikoista, ja näet, miten James reagoi buddhalaiseen teologiaan tai buddhalaisen spiritualismiin reaaliajassa. Voit nähdä, että hän reagoi tiettyihin Dhammapadan tai Lotus Sutran linjoihin tietyllä tavalla, mikä on mielestäni kiehtova tapa ajatella tutkimusta.

Brett McKay: Kuinka kukaan ei tiennyt tästä kirjastosta?

John Kaag: No, ihmiset olivat käyneet aiemmin, mutta nuo ihmiset suurimmaksi osaksi… Esimerkiksi John McDermott vieraili Hockingin kartanossa 1960-luvulla. John McDermott oli professori Texas A&M: ssä. Hän vieraili kirjastossa ja oli ystäviä Hockingin kanssa, ja hän välitti kirjaston tiedot muutamalle tutkijalle amerikkalaisen filosofisen perinteen puitteissa, mutta ei kovin monelle. Katso, idealismi, sellainen, jota Hocking tuki, samoin kuin amerikkalainen pragmatismi, meni suosiota 1900-luvulla, noin 1950- ja 1960-luvuilla, jolloin filosofia otti loogisen tai analyyttisen taipuman. Tuona aikana filosofia mallinnut itsensä matematiikasta ja luonnontieteistä pikemminkin kuin näistä humanistisemmista tieteenaloista, kuten transsendentalismista.

Brett McKay: No, kaivetaan lisätietoja amerikkalaisesta filosofiasta. Mainitsit amerikkalaisen filosofian ensimmäisen kannan, jossa amerikkalaiset transsendentalistit ja heidän koko ajatuksensa, heidän iso vuokralainen, olivat omavaraisuus ja vapaus, perinteen rikkominen ja marssiminen oman rumpalin rytmiin. Kun luin sinun kuvaustasi transsendentalismista, minusta tuntui siltä, ​​että Thoreau, Emerson ja Fuller olivat hyvin tietoisia siitä, että he yrittivät tehdä jotain uutta filosofiassa.

John Kaag: Joo. Se on totta. Itse asiassa voit ajatella sitä, että monilla näistä ajattelijoista, esimerkiksi Emersonin isoisä, tai pikemminkin, monilla näistä ajattelijoista oli sukulaisia ​​ja heidän esi-isänsä, jotka olivat osa Yhdysvaltojen vallankumousta. Esimerkiksi Emerson varttui Vanhassa Mansessa, josta oli näkymät vanhalle pohjoissillalle, missä tapahtui yksi ensimmäisistä vallankumouksen taisteluista, ja hänen isoisänsä oli osa tätä taistelua. Jos ajattelet tätä perintöä, haasteena oli tehdä jotain uutta, paitsi poliittisessa mielessä, kuten heidän isoisänsä tekivät, mutta tässä tapauksessa henkilökohtaisessa ja henkisessä mielessä. Transsendentalistit jakoivat, että sotilaallisilla tai poliittisilla keinoilla turvattu poliittinen vapaus oli yksi asia, mutta se tarkoitti säälittävän vähän tosiasiallisesti, jos emme käyttäisi henkilökohtaisia ​​ja henkisiä vapauksiamme ja myös taiteellisia vapauksia. Se, mitä kuulet halusta tehdä jotain uutta, on myös yritys vastustaa perintösi, tätä ilmaista perintöä.

Brett McKay: Kuten sanoitte, huolimatta siitä, että sekä Emerson että Thoreau kapinoivat perinteistä filosofiaa vastaan, ne lukevat laajasti ja syvällisesti filosofiasta, ei vain eurooppalaisesta vaan aasialaisesta. Oliko ideoita, jotka päätyivät heidän ajatukseensa transsendentalismista, jotka he ottivat kreikkalaisesta filosofiasta tai aasialaisesta? Mitkä olivat nuo ideat?

John Kaag: Yksi asia, josta lukijat ja kuuntelijat saattavat olla kiinnostuneita, on se, että Emerson ehdotti omavaraisuutta, joka on tämä henkilökohtaisen vapauden käsite, mutta hän halusi aina lieventää sitä käsitteellä, jota hän kutsui korvaukseksi. Korvaus on essee, jonka hän julkaisee kokoelmassa omavaraisesti. Hän aikoo ne sisko-esseinä. Itseluottamus sanoo: 'Oman itsesi olla totta.' Palkitsemisessa sanotaan riippumatta siitä, kuinka vapaa olet tai riippumatta siitä, kuinka tosi olet itsellesi, toimit aina laajemmassa kosmisessa ja sosiaalisessa ympäristössä, mitä hän kutsuu antamaan ja ottamaan. Tämä antaa ja ottaa on eräänlainen karmallinen toimintamalli, jossa jokaisella toiminnalla on sama ja vastakkainen reaktio. Tämän kannan hän ottaa suoraan siitä, mitä hän kutsuu Intian taikauskoksi, mutta mikä on todella Hindu-metafysiikkaa, jota hän opiskelee 1820- ja 1830-luvulla.

Brett McKay: No, se on mielenkiintoista, koska kyllä, luulen, että monet nuoret amerikkalaiset lukevat Emersonia ja ovat tuollaisia ​​... varsinkin kun ovat teini-ikäisiä. Luet sen aina 14, 15, ja se on kuin Nietzsche. Olet kuin: 'Kyllä, tämä maistuu hyvältä', ja kyse on yksilöstä, mutta tarina ei ole vielä lopussa.

John Kaag: Oikein. Itse asiassa nämä kaksi asiaa on punnittava. He seisovat siinä, mitä filosofit kutsuvat dialektiseksi suhteeksi. Ne näyttävät olevan vastakohtia, mutta niiden on todellakin oltava tasapainossa tai näiden käsitteiden välillä on oltava annettava ja otettava. Emersonissa löydetty radikaali vapaus on lievennettävä tai lievennettävä ymmärtämällä, ettemme todellakaan ole niin vapaita, minkä näemme Emersonissa ja myös Nietzschessä.

Brett McKay: Tuo radikaali individualismi voi johtaa animeihin ja… James kutsui sitä neurastheniaksi, ahdistuksen ja eksistentiaalisen ahdistuksen tunteeksi. Emerson sanoi: 'No, kyllä, sinun täytyy olla yksilö, mutta myös nähdä itsesi laajemmassa kuvassa.'

John Kaag: Pitää paikkansa.

Brett McKay: Ja puhuessani intialaisesta filosofiasta, tunnen Emersonin ja Thoreaun, he lukevat Bhagavad Gitan, jossa puhutaan tästä käsitteestä sinun olevan osa kosmistä kokonaisuutta, aivan kuin olisit ainutlaatuinen, mutta et myöskään ole samanaikaisesti .

John Kaag: Oikein. Luulen, että he ottivat myös hyvin vakavasti, että eristyksissä olevat ihmiset elävät hyvin vaikeaa elämää. Toisin sanoen, Arjuna Bhagavad Gitassa pohjimmiltaan välittää, että elää yksinäinen olemassaolo on välttämättä turhaa ja haitallista. Luulen, että tämä ajatus on myös transsendentalistilla ja pragmatisteilla. Emme asu kuplassa. Emme ole kaikki yksin. Olemme välttämättä jatkuvasti muiden kanssa, ja neuvottelemalla vapaudestamme keskellä toisiaan tai toveruuden keskellä on todennäköisesti elämän tehtävä.

Brett McKay: Yhdistämällä transsendentalistit kirjaasi, josta puhuimme viime kerralla, Vaellus Nietzschen kanssa, ymmärränni Nietzsche luki Emersonin. Hän oli tietoinen Emersonista ja hänen kirjoituksistaan, eikö?

John Kaag: Oikein. Mitä Nietzsche näkee Emersonissa, hän sanoo, että Emerson on hyvä ystävä sille, mitä hän kutsuu skepsikseksi, skepsis on sana, joka antaa meille skeptisen. Emerson ja Nietzsche suhtautuvat syvästi skeptisesti tavanomaisen viisauden ja tavanomaisten instituutioiden, kuten esimerkiksi modernin kristinuskon, arvoon. Molemmat kritisoivat kristinuskoa erityisistä syistä. Itse asiassa monet transsendentalistit ovat kriittisiä poliittisia, koulutus- ja uskonnollisia instituutioita kohtaan, koska heidän mielestään nämä instituutiot johtavat ihmisen harhaan ja vaikeuttavat heidän omantuntonsa tai omantunnonsa kutsumisensa noudattamista.

Brett McKay: No, se on mielenkiintoista, Emerson antoi usein nämä kritiikat kirkoissa. Ne olisivat kuin saarnat melkein.

John Kaag: Oikein. Hänet karkotettiin Harvardista tai hänet kiellettiin Harvardilta 30 vuodeksi antamalla ns. Jumaluuskouluosoite. Kirjassa The Divinity School Address on periaatteessa hänen kritiikkinsä kristinuskosta. Hän oli tehnyt jotain vastaavaa luentosarjassa The American Scholar. Amerikkalainen tutkija sanoi, että meidän on irrotettava eurooppalaisista älyllisistä perinteistä. Kaikki Harvardissa rakastivat sitä luentoa. Mutta kun hän antoi jumaluuskoulun osoitteen, hän väitti, että meidän oli irrotettava kristinuskon stultifying tai tappavasta vaikutuksesta, joka oli edelleen hyvin elossa ja hyvin Harvardissa, ja se sai hänet monien vuosikymmenten ajaksi puhumaan siellä. .

Brett McKay: Olemme puhuneet Emersonista. Thoreau oli toinen suuri pelaaja transsendentalistisessa liikkeessä. Kuinka hänen lähestymistavansa transsendentalismiin poikkesi Emersonista, vai erosiko se edes?

John Kaag: Joo, luulen, että se erosi todennäköisesti asteittain, ehkä ei luontoissuorituksina. Thoreaun filosofia on mielestäni moderni versio kyynisyydestä. Kynismi on hyvin vanha filosofia, joka sanoo, että instituutiot korruptoivat yksilöitä ja että korruption välttämiseksi yksilöiden tulisi erottua itsestään tai päästä hieman etäisyyteen yhteiskunnasta. Sitä Thoreau yrittää tehdä Waldenissa.

Thoreau, kuten kyynikot ja kuten Nietzsche, ei pelkää olla äärimmäisen poleemista tai erittäin kriittistä naapureitaan, yhteiskunnassa hyvin arvostettuja ihmisiä kohtaan. Tämä ei tuo hänelle valtavaa määrää ystäviä. Emerson, mielestäni kokonaisuutena, oli hieman mukava, oli hieman hyvätapaisempi kuin hänen ystävänsä Thoreau.

Thoreau oli vähemmän kurinalaista kuin Emerson, ja uskoi, että filosofia olisi sovitettava muihin kirjoitustapoihin, kuten kertomukseen ja runouteen. Emerson uskoi samaan, mutta ei siinä määrin kuin Thoreau. Walden on todellakin kertomus Thoreaun elämästä metsässä, ei kovin kaukaisissa metsissä, vain kahden mailin päässä Concordista, mutta silti metsässä. Hän uskoo, että ensimmäisen persoonan kertomus on palautettava filosofiseen tutkimukseen, jotta filosofinen tutkimus todella merkitsisi heidän yhteisöjensä yksilöitä.

Brett McKay: Se on tavallaan kuin Nietzsche. Eikö Nietzsche sanonut, että kaikki filosofia on elämäkerta?

John Kaag: Oikein. Kaikki filosofia on joko tietoinen tai tajuton omaelämäkerta. Joo.

Brett McKay: Aivan. Transsendentalistit, mielestäni jokainen voi todennäköisesti nähdä pysyvän vaikutuksen, joka heillä on ollut, erityisesti amerikkalaiseen kulttuuriin, joka on edelleen tämän, tämän itseluottamuksen, yksilöllisyyden, vapauden ajatuksen kanssa. Puhutaan pragmatisteista. Mistä pragmatistit jatkoivat, missä transsendentalistit lopettivat?

John Kaag: 1870-luvulla syntyneet pragmatistit ja käytännönläheisyys tulivat Darwinin kannoille julkaisemalla The Origin of Species vuonna 1858. Darwinin oivallukset biologisen kehityksen ja evoluution luonteesta muuttivat radikaalisti Amerikan ja Euroopan henkistä maisemaa. Yksi Darwinista tulleista ajatuksista, jonka hänen ystävänsä Thomas Huxley, englantilainen, usein tunnettu Darwinin bulldogina, otti, oli se, että ihmiset ovat sukututkimus- tai evoluutioperusteisesti yhteydessä perussanaisiin, sanokaamme apinoihin. Huxley ja Darwin alkoivat taistella ajatuksella, jonka sitten amerikkalaisten pragmatistien oli omaksuttava, toisin sanoen jos me olemme vain eläimiä, vain organismeja, eikö meitä sitten sanella vai eikö elämäämme sanele luonnonlait, fyysiset lait? Jos näin on, niin missä vapaa tahdo asuu tai on olemassa?

Tämä on kysymys, jonka amerikkalaiset transsendentalistit olivat ottaneet esiin, mutta heitä ei ollut pakotettu menemään modernin tieteen vastaiseksi tai integroimaan ideoitaan moderniin tieteeseen, josta sitten oli tulossa yleistä tietämystä. Se mitä pragmatistien oli tehtävä. Pragmatistit olivat hyviä tutkijoita. C. Peirce, William James, John Dewey, he kaikki olivat tietyn tyyppisiä tutkijoita, James perusti empiirisen psykologian, Peirce oli kemisti ja fyysikko. Näiden tiedemies-filosofien oli tehtävä sovittamaan yhteen modernin tieteen, erityisesti evoluutiotieteen, havainnot toivon ja halun kanssa ylläpitää vapaa tahto ja ylläpitää moraalista järjestystä vapaan tahdon nojalla, koska loppujen lopuksi moraali merkitsisi hyvin vähän, jos meitä hallitsivat vain fyysiset lait, tai ainakin he ajattelivat niin. Se on yksi ero, ja voin laajentaa sitä hieman.

Toinen ero on, että yhdysvaltalainen käytännöllisyys on tulossa sisällissodasta. Louis Menand ehdottaa, ja luulen hänen olevan oikeassa, kirjassaan The Metaphysical Club, että amerikkalainen pragmatismi tarkasteli sisällissodan ideologista taistelua ja päätyi siihen johtopäätökseen, että ideologiat ja dogmat johtivat väkivaltaisiin konflikteihin ja mitä he sitten yrittivät tehdä on ehdottaa totuusmallia, joka oli joustava, joka oli empiirisesti todennettavissa tai väärennettävissä, ja arvioida totuus sen käytännön seurausten perusteella, mikä on hyvin erilaista kuin vain pitää kiinni ideologiasta ja mennä ja verenvuodattaa kaikkien niiden kanssa ideologia.

Brett McKay: No, puhutaan tästä vapaaehtoisesta ongelmasta, jonka pragmatistit yrittävät ratkaista, koska tämä on kysymys, joka vaivasi William Jamesiä koko elämänsä ajan. Itse asiassa se pani hänet näihin hauskoihin. Hän masentui todella itsemurhan partaalla, koska hänelle ja mielestäni ihmisille, kun he ajattelevat tätä, elolla ei ole merkitystä. En voi tehdä omiani ... Hän kamppaili tämän kysymyksen kanssa, onko elämä edes elämisen arvoinen? Kuinka James… Mikä oli hänen vastauksensa näihin kysymyksiin? Olemmeko vapaita? Onko elämällä merkitystä?

John Kaag: Sepä hienoa. Jaakobia pidetään yleensä tämän erittäin pirteänä, hyvin aktiivisena miehenä, mutta mitä unohdamme lukiessamme Jamesin elämäkertaa, on se, että hän oli masentunut monissa paikoissa elämässään ja masentunut filosofisten kysymysten takia, kuten juuri kuvasit. . 20-vuotiaana James harkitsi itsemurhaa, ja kun hän saavuttaa 30 vuoden iän, hän saavuttaa todellisen kriisin elämässään. Hänellä on niin paljon vaihtoehtoja mitä tehdä ammattimaisesti. Hänellä on niin paljon mahdollisuuksia, mutta niillä ei vain näytä olevan väliä, koska kosmisessa mielessä hän sanoo usein: 'Miksi vaivautua? En ole missään tapauksessa hallinnassa. '

Vuonna 1874 tapahtuu, että hän lukee ranskalaisen Charles Renouvier -nimellä, ja Renouvier esittää väitteen. Hän sanoo, että vapaan tahdon olemassaololle ei ole todisteita, mutta että todisteiden puuttuessa yksilöt voivat uskoa olevansa vapaita, ja itse uskomuksensa vapaudeksi voi olla heidän ensimmäinen vapaa tekonsa ja että kun he alkavat toimia ikään kuin heillä olisi vapaa tahto, se muuttaa tapaa, jolla maailma sekä näyttää että on, mikä on outo ajatus.

Tämä on Jamesin kuuluisan esseen, jonka nimi on The Will to Believe, perusta. James sanoo, että jos empiiristä näyttöä ei ole tietyistä asioista, on silti aivan oikein, että uskomme koko sydämestä johonkin, ja itse asiassa uskomme muuttaa olosuhteita ja muuttaa maailmankaikkeutta.

Voit ajatella tätä esimerkiksi masennuksen suhteen. Masentunut James ehdottaa pari asiaa. Hän sanoo: ”Toimi kuin olisit hyvällä tuulella, ja se muuttaa näkökulmaasi. Se muuttaa tunteitasi. ' Toisin sanoen äitini tapasi sanoa, väärennä sitä, kunnes teet sen. Pohjimmiltaan James sanoo: 'Älä makaa, jos olet masentunut. Nouse ylös, henkäile paljon raitista ilmaa ja katso, miten se muuttuu, muuttaa kasvustasi, muuttaa asumistasi ja ajatteluasi. '

Sama koskee moraalikysymyksiä ja myös suhteita. James sanoo, ettei ole empiiristä näyttöä siitä, että aiot rakastua, mutta sinun on oltava avoin ja uskottava siihen, tai se ei yksinkertaisesti todennäköisesti tapahdu. Jopa empiiristen todisteiden puuttuessa voimme silti uskoa, James ajatteli.

Brett McKay: Tämä on täydellinen esimerkki käytännöllisyydestä. Jamesille tämä on totta, koska tämän ajatuksen seuraukset vain uskomisesta, vaikka sinulla ei ole todisteita totta, se toimii. Se muuttaa elämänkatsomustasi.

John Kaag: Oikein. James, The Varieties of Religious Experience, tekee tämän eron kahden tyyppisen ihmisen välillä, terveiden ja sairaiden sielujen välillä, ja nämä eivät ole halveksivia. Hän ei arvostele sairaita sieluja. Itse asiassa hän oli luultavasti yksi heistä. Hän yksinkertaisesti sanoo, että sairas sielu, maailmankaikkeus ei vain näytä olevan heidän kanssaan neliö; jokin ei ole yhteinen. Suurin osa hänen filosofiasta on suunnattu voittamaan tuon hajanaisuuden tunne, että asiat eivät vain ole oikein. Monissa tapauksissa voit siirtyä toiseen tilanteeseen ja maailmankaikkeus toiseen tilanteeseen, ei aina, mutta niin usein, että kannattaa kokeilla.

Brett McKay: Tämä ajatus siitä, että voit uskoa johonkin, vaikka sinulla ei olisikaan empiirisiä todisteita siitä, että se on totta, tämä on mielestäni mielenkiintoista pragmatisteja kohtaan, kun luin heidän kuvaustasi heistä ja kun luin niistä lisää. He ovat mielenkiintoinen ihmisryhmä, koska molemmat olivat tieteellisiä, William James oli psykologi, joka teki tieteellisiä kokeita, dataohjattuja, mutta samalla he olivat myös henkisiä. He ovat tieteellisiä ja henkisiä tavalla, joka mielestäni häiritsisi monia ihmisiä nykyään.

John Kaag: Joo. Yksi huomautus on ilmaistava. William James uskoi todisteisiin. Toisin sanoen, jos olisi todisteita esimerkiksi ilmastonmuutoksesta, James olisi erittäin kiinnostunut kuulemaan kaikki todisteet. Kyse ei ole pelkästään siitä, että voit uskoa haluamaasi joka tapauksessa. Hän kuitenkin sanoo, että on olemassa tietyntyyppisiä kysymyksiä, joita ei voida sulkea automaattisesti, ja joissain tapauksissa niihin voidaan uskoa, joissa voidaan uskoa vastauksiin, jos ne ovat sellaisia ​​asioita, jotka eivät salli empiiristä perustelua , joten kysymykset uskomasta Jumalaan, esimerkiksi kysymykset uskoa rakkaussuhteeseen, kysymykset uskoa moraaliin ja kysymykset vapaasta tahdosta. Nämä ovat eräitä luokkia, joiden mukaan James ajattelee, että voit viihdyttää, vaikka sinulla ei ole tavanomaista empiiristä perustelua.

Hengellisyyden ja tieteen suhteen James uskoi, että… haluan olla hyvin varovainen täällä. James uskoi tieteeseen, mutta hän ajatteli myös, että tieteen tavanomaiset menetelmät, tapa, jolla tyypillisesti suoritamme tiedettä jopa tänä päivänä, kaipaavat pieniä vivahteita, pieniä olemassaoloja, todellisuutta sille, mitä hän usein kuvaa näkymättömäksi. James uskoi näkymättömään järjestykseen, kutsummeko sitä kummituksiksi vai kutsummeko sitä hengelliseksi maailmaksi vai kutsummeko sitä vain tietoisuuden tason alapuolella tapahtuvaksi. James uskoi, että tämä oli syvästi mielenkiintoinen kysymys, eikä todellakaan ole ennakoinut tai varmasti sulkenut pois mahdollisuutta, että tämä järjestys olisi olemassa.

James oli kiinnostunut psyykeistä koko elämänsä ajan, eli koko elämänsä ajan. Hän oli perustaja American Society for Psychical Research, joka suoritti empiirisiä kokeita psyykkisestä ilmiöstä tai ylimääräisestä ilmiöstä. James sanoi elämänsä lopussa, että nämä testit eivät olleet vakuuttavia, mutta tuntui siltä, ​​että maailma oli rakennettu siten, että kysymysten pitäisi jatkua.

James oli avoin päättämään empiirisiä kysymyksiä, jos todisteita löydettiin, toisin sanoen johtopäätöksiin, mutta nämä johtopäätökset olivat aina alustavia ja ne voitiin avata uudelleen eri empiirisin perustein. Hän oli kuitenkin avoin myös sellaiselle hengellisyydelle, josta monet tiedemiehet eivät ehkä ole samaa mieltä, mutta mielestäni on mielestäni melko mielenkiintoista ajatella sitä, mitä emme näe ja miten virittää itsemme näkymättömään järjestykseen , koska jokaisella on todellakin kokemus siitä, ettei hän näe jotain ja sitten se tulee näkyviin. Luulen, että tämä on Jamesin kiinnostus ja osittain myös se, mihin hän ajattelee elämän olevan, tulossa, tietoiseksi jostakin näkymättömästä.

Brett McKay: Pragmatismi Jamesin filosofiassa ja Peircen filosofiassa yritettiin vastata siihen, onko suuri kysymys vapaasta tahdosta, onko elämällä merkitystä? Kuinka hänen filosofiansa on vaikuttanut elämääsi päivittäin?

John Kaag: Joo. Vuonna 1895 William James kutsuttiin Holden-kappeliin, joka on Harvardin toiseksi vanhin rakennus, ja Cambridge YMCA kutsui hänet. YMCA pyysi häntä vastaamaan kysymykseen, joka oli vaivannut Harvardia viimeisten kahden vuoden aikana, mikä oli itsemurhien määrä kampuksella. James aloitti Holdenissa luennon nimeltä Onko elämän arvoinen? josta tulee kuuluisa essee.

Nyt tähän kysymykseen 'Onko elämä elämisen arvoinen?', On vastattu tyypillisesti kahdella toisiaan poissulkevalla tavalla, kyllä ​​vai ei. Jos olet ei, jos uskot ei ole tarpeeksi kauan ja tarpeeksi voimakkaasti, tapat itsesi. Et ole enää kanssamme. Länsimaisen filosofian historian tulkitaan yleensä edistävän kyllä.

On ollut paljon filosofeja, jotka ovat puolustaneet kyllä, elämä on elämisen arvoinen mistä tahansa syystä. Kant ajattelee, että olemme järkeviä eläimiä, joten emme voi rikkoa järkeviä kykyjämme tappamalla itsemme. Leibniz uskoo, että elämme kaikkien mahdollisten maailmojen parhaissa osissa, ja olkoon meille pitkälti sekaisin kaikkien mahdollisten maailmojen parhaat puolet. Augustinus ja joukko kristittyjä teologeja ajattelevat, että tämä on Jumalan lahja, eikä meillä ole oikeutta rikkoa Jumalan lahjaa. James kuitenkin ilmaisee vuonna 1895 jotain, joka mielestäni on paras vastaus kysymykseen 'Onko elämä elämisen arvoinen?' Hän sanoo: 'Onko elämä elämisen arvoinen?' Hän sanoo: ”Ehkä. se riippuu maksasta. '

Aluksi ajattelin, että tämä ... Teini-ikäisenä ja 20-vuotiaana luulin, että tämä oli täydellinen poliisi. Ajattelin: 'Anna minulle kyllä.' Mutta vuosien varrella olen ajatellut: 'Tämä on loistava' seuraavasta syystä. Sanoa: 'Ehkä. Se riippuu maksasta ”, on sanottava, että meidän on tehtävä elämästä elämän arvoinen. Se riippuu maksasta, jota monet muut selitykset siitä, miksi elämä on elämän arvoinen, eivät anna meille sitä voimaa. Toisin sanoen, se on Jumalan tehtävä tai se, miten maailmankaikkeus toimii, että elämä on elämisen arvoinen. James sanoo: 'Ehkä. Se on maksassa. ' Tämä on yksi syy, miksi mielestäni se on älykäs vastaus, ja on pelastanut minut omasta ennenaikaisesta kuolemastani useammin kuin kerran.

Hän sanoo myös, että ehkä on merkittävä, koska jos ajattelet nähdä jonkun Brooklyn Bridge -sillan huipulla uhkaavan mennä pois siitä, menet ylös kyseisen henkilön luokse etkä halua sanoa heille: 'Olet typerä. Et näe elämän tarkoitusta. Elämä on ehdottomasti elämisen arvoinen. ' Haluat olla myötätuntoinen. Haluat pystyä sanomaan: 'Ehkä olet oikeassa, ehkä olet väärässä, mutta miksi emme laskeudu alas reunasta tarpeeksi kauan tutkiaksesi tätä mahdollisuutta vain vähän kauemmin, koska mahdollisuus on aina olemassa, elämä on elämisen arvoinen? ' Mutta meidän on tutkittava mahdollisuutta itsellemme.

Kolmanneksi, mielestäni ehkä mielestäni on älykäs vastaus, koska jos ajattelemme elämämme mielekkäimpiä aikoja, eikö ne aina kytkeydy ehkä, James väittää. Ajattele mitä on mielekästä elämässä, rakkaus. No, olisiko hauskaa, jos tietäisit, että se tapahtuu etukäteen? Se käynnistyy ehkä. Entä pelin voittaminen? Pelaammeko peliä, jos tiedämme jo lopputuloksen? Entä tieteellinen kokeilu? Tiedämmekö sen lopputuloksen? Nämä kaikki käynnistävät maybet, ja James sanoo: 'Tutkitaan elämän ehkä. Älkäämme pelätkö sitä. ' Hän sanoo tässä esseessä: 'Älä pelkää elämää', koska siihen on riski, mutta myöskin on potentiaalinen palkkio, jos vain vaarannamme itsemme.

Brett McKay: Kuulostaa Rudyard Kiplingin runolta If. Jos, jos, jos…

John Kaag: Se on täsmälleen se. Sepä kiva. En ole koskaan ajatellut kirjeenvaihtoa, mutta mielestäni se on todella siellä. Joo, se on mukavaa.

Brett McKay: Tämä ajatus siitä, että elämä on elämisen arvoinen, kuulostaa myös eksistencialismilta. Vaikuttivatko pragmatistit 1900-luvun

John Kaag: Se on.

Brett McKay:… Eksistencialistit?

John Kaag: Joo. Arvaa kuka Jean-Paul Sartre, yksi eksistencialismin perustajista, luki uskonnollisesti? No, William James. Niin, niin 1900-luvun eksistencialismi resonoi läheisesti Jamesin filosofiaan.

Brett McKay: Kuinka ne eroavat toisistaan? Mikä oli heidän haarukka?

John Kaag: Joo. Haarukka on, että James uskoi, että maailmankaikkeus oli sovitettu ihmisen tarkoituksiin tai että se voitaisiin sovittaa ihmisen tarkoituksiin tavalla, jota monet eksistencialistit eivät. Ranskalainen Albert Camus, joka on usein asetettu kiistanalaiseksi eksistencialistiseen leiriin, sanoi, että elämme absurdissa maailmankaikkeudessa tai pikemminkin inhimillisen tilamme on järjetön, koska maailmankaikkeus ei ole yhteydessä inhimillisiin tarkoituksiimme. James ei ollut niin surkea eikä metafyysisesti pessimistinen. Hän uskoi, että jos virittelemme itsemme ympäristöön, ympäristöön, huomaamme, että on olemassa mahdollisuuksia, etuja, mahdollisuuksia, joita maailmankaikkeus antaa meille ja joihin voimme hyvin, hyvin merkityksellisinä aikoina löytää itsemme hyvin. universumi. Mielestäni tätä kuvaa monet eksistencialistit eivät korosta.

Brett McKay: No, palataan takaisin tähän kirjastoon, koska mitä tapahtui, aloitat luetteloinnin näistä kirjoista ja olet kuin: 'Voi hyvä, meidän on tallennettava nämä kirjat.' Aloitat niiden järjestämisen ja luetteloinnin, jotta voit yhdessä perheen kanssa lahjoittaa sen kirjastoon. Mutta tänä aikana aloitat työskentelemisen kollegasi, nimeltään Carol, joka on myös filosofi, mutta hän oli kantialainen filosofi ja olit enemmän eksistencialisti, Nietzsche, amerikkalainen filosofi sellainen kaveri, 'omaan itsesi true ”sellainen kaveri. Nuo filosofiat, Kant ja eksistencialismi, kasvot näyttävät olevan yhteensopimattomia.

John Kaag: Älä mene yhdessä.

Brett McKay: He eivät mene yhdessä. Mutta huomasit, että kenties oli oikeastaan ​​yhteys Kantiin ja näihin amerikkalaisiin filosofeihin.

John Kaag: Joo. Kirjan nimi on American Philosophy: A Love Story, ja se on rakkaustarina. Tosiasia on, että Carol ja minä rakastuimme tähän kirjastoon. Kumpikin kävi läpi avioeroja ollaksemme yhdessä. Se on tarina kahdesta ihmisestä, jotka yrittävät järjestää suhteen tai rakkauden amerikkalaisen perinteen filosofisten keskeisten periaatteiden ympärille, joista toinen on vapaus, toinen on eräänlainen kunnioitukseen ja itsekunnioitukseen perustuva yhteenkuuluvuus.

Kant, saksalainen filosofi, joka kirjoitti 1790-luvulla, oli erittäin hyvä itsekunnioituksessa ja itsekunnioituksen velvollisuudessa. Hän sanoo, että olemme järkeviä eläimiä. Erityisen tekee meistä sen, että voimme käyttää järkevyyttämme, että voimme asettaa itsellemme päämäärät ja tavoittaa niitä, ja että meidän on kunnioitettava sitä kykyä tai sitä kykyä muissa ja että meidän tulee kunnioittaa itseämme siitä kyvystä eikä vaarantaa sitä. Tuo ajatus itsekunnioituksesta on ajatus, jonka amerikkalaiset transsendentalistit toteuttivat.

Mitä amerikkalaiset transsendentalistit eivät kantaneet, oli lukitusjärjestys, jonka Kant ajatteli, että moraalinen elämä tulisi toteuttaa tai jonka kautta, ja tämä on ero Kantin ja amerikkalaisen perinteen välillä. Lisäksi amerikkalaiset ajattelivat, että intohimot ja tunne voivat myös ohjata elämää, ei vain järkevyyttä. Se on myös ero.

Carol ja minä voitimme nämä erot saavuttamalla kompromissin. Minusta tuli hieman analyyttisempi tai hieman rationaalisempi, ja luulen, että hän alkoi tutkia vapautta hyvin todellisilla tavoilla, radikaalia vapautta, kuten tyyppi, johon Thoreau tai Emerson tai eksistencialistit halusivat tulla.

Sanoin tämän Brettille ennen kuin aloitimme. Tämä on 10-vuotias muistelmateos, ja vaellus Nietzschen kanssa on tarina Carolista ja minä kasvatamme tyttäremme Beccaa. Tämä on ensimmäinen kerta, kun mainitsen tämän julkisesti, mutta Carol ja minä olemme nyt eronneet, ja on vielä yksi kirja, joka on kirjoitettava. Sitä kutsutaan Rakkauden olosuhteiksi. Tämä on tarina siitä, kuinka vapaus voi tuoda kaksi ihmistä yhteen, mutta toisinaan myös vapaus voi ajaa ihmiset erilleen. Se ilmestyy vuoden kuluttua.

Brett McKay: Keitä ovat filosofit, joiden luona valitset sen?

John Kaag: Palaan takaisin amerikkalaiseen valmiustilaan. Menen Thoreaulle vapauden puolesta. Asun nyt Beccan kanssa. Becca jakaa aikansa Carolin ja I: n välillä. Tyttäremme Becca on seitsemän. Becca ja minä asumme pappilassa aivan Walden Pondin vieressä, joten Thoreau on keskeinen hahmo, mutta myös Margaret Fuller. Margaret Fuller suhtautui syvästi epämääräiseen avioliittoon ja oli syvästi kiinnostunut naisten oikeuksista sekä epätavanomaisista rakkauden ja avioliiton muodoista. Se antaa meille jonkinlaisen kuvan siitä, mitä Carolin ja I: n välillä tapahtui. Ehkä kuuntelijat ovat kiinnostuneita, mutta heidän on odotettava kirjaa.

Brett McKay: Varma. Ajatus siitä, että myös pragmatistit tarttuivat ajatukseen siitä, kuinka vapaus liittyy laeihin.

John Kaag: Oikein.

Brett McKay: Molemmissa on riski. Se palaa tähän ajatukseen ehkä.

John Kaag: Se on täsmälleen se. Et tiedä miten siitä tulee. Ehkä voi olla iloinen. Se voi myös olla toisinaan täysin täynnä epätoivoa. Riski on todellinen. Niin on myös palkkio.

Brett McKay: Kuinka näiden amerikkalaisten filosofien ajatusten käsitteleminen voi auttaa kuuntelijamme löytämään enemmän merkitystä ja merkitystä? Mikä olisi kysymys, jonka toivotte ihmisten kävelevän pois: 'Aion alkaa ajatella'? Et aio löytää vastausta.

John Kaag: Ei. Aloittaen kysymyksestä 'Onko elämä elämisen arvoinen?' on mukava aloittaa, mutta toinen kysymys, jonka James esittää toisessa esseessä, on 'Mikä antaa elämälle merkityksen?' Se on erittäin vaikea kysymys, koska perinteiset vastaukset tähän kysymykseen 1900-luvulla eivät enää sovi 2000-luvulle. Tosiasia on, että Nietzsche ei ollut niin tyhmä, kun hän sanoi, että Jumala on kuollut. Hän tarkoitti tällä sitä, että perinteiset ohjauksen muodot, joita käytimme etsimään elämässä, eivät ole enää käytettävissä. Jumala, auktoriteetti, on kuollut, joten meidän on tehtävä elämästämme ja elämästämme merkittävä.

Pragmatistit uskoivat myös tämän. James ajatteli kahta asiaa. Yksi on se, että hän oli riittävän emersonilainen uskomaan, että vapauden käyttäminen yhdessä olemisen kanssa on osa elämää merkittävää. Mutta James sanoi myös jotain, jonka kuuntelijamme saattavat mahdollisesti virittää, eli hän sanoo, että elämän merkitys riippuu siitä, mitä hän kutsuu innoksi, siitä tunteesta, jonka saat vatsasi kuoppaan, kun teet jotain merkittävää. Kuuntelijoiden tulisi kysyä itseltään: 'Mikä antaa minulle innokkuutta?' ja palata takaisin Nietzschean lauseeseen: 'Korottaako se sieluani vai murskaako se minut?' Toisin sanoen, onko tämä elämä pitkäikäinen? Mistä löydän sen? Millaisia ​​kokemuksia minulla on?

Toinen käytännönlähde sekä pragmatisteille että transsendentalistille oli kokemus, ja he pitivät tätä sekä elämän kuvauksena että mandaattina. On kokemusta. Mene, koe maailma. Ehkä tämä saa meidät irti puhelimista vain vähän. Tiedän, että podcast ja paljon online-tilassa on hienoa, mutta minulla on myös kokemuksia. Mene ulos ja nauti maailmasta, jonka uskon joskus unohtavan 2000-luvulla.

Brett McKay: No, John Kaag, minne ihmiset voivat mennä oppimaan lisää kirjasta ja teoksestasi?

John Kaag: Sivustoni on John Kaag. Se on johnkaag.com. Siellä on useita kuvia kahdesta eri kirjasta. Minulla on maaliskuussa ilmestyvä kirja Princeton University Pressin kanssa. Sitä kutsutaan Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, joka ilmestyy 17. maaliskuuta, mutta se on nyt ennakkotilauksessa.

Brett McKay: Selvä. Meidän on ehkä saatava sinut palaamaan puhumaan siitä yksityiskohtaisesti. No, John Kaag, kiitos paljon ajastasi. On ollut nautinto.

John Kaag: Kiitos paljon, Brett.

Brett McKay: Vieras tänään oli John Kaag. Hän on kirjoittanut kirjan American Philosophy: A Love Story. Se on saatavana osoitteessa amazon.com ja kirjakaupoissa kaikkialla. Löydät lisätietoja hänen työstään hänen verkkosivustoltaan johnkaag.com. Tutustu myös näyttelyhuomautuksiimme osoitteessa aom.is/americanphilosophy, josta löydät linkkejä lähteisiin, joissa voit syventää tätä aihetta.

No, tämä yhdistää toisen AoM Podcast -version. Tutustu verkkosivustoomme osoitteessa artofmanliness.com, josta löydät podcast-arkistomme sekä yli 3000 artikkelia, jotka olemme kirjoittaneet vuosien varrella siitä, kuinka olla parempi aviomies, parempi isä, fyysinen kunto, henkilökohtainen raha-asiat.

Jos haluat nauttia AoM Podcastin mainoksettomista jaksoista, voit tehdä sen Stitcher Premiumilla. Siirry osoitteeseen stitcherpremium.com, rekisteröidy, käytä koodia MANLINESS kuukausittaiseen kokeiluun. Kun olet kirjautunut sisään, voit ladata Stitcher-sovelluksen Androidille tai iOS: lle ja alkaa nauttia AoM Podcastin mainoksettomista jaksoista.

Jos et ole vielä tehnyt niin, kiitän, jos antaisit minuutin antaa meille arvostelu iTunesista tai Stitcheristä. Se auttaa paljon. Jos olet jo tehnyt niin, kiitos. Harkitse esityksen jakamista ystävän tai perheenjäsenen kanssa, jonka luulet saavan siitä jotain.

Kuten aina, kiitos jatkuvasta tuesta. Seuraavaan kertaan tämä on Brett McKay, joka muistuttaa sinua paitsi kuuntelemasta AoM Podcastia, myös panemaan kuullut toimintaan.